Σε πολλές ανατολικές παραδόσεις, ο σοφός ανακαλύπτεται μέσα από την πρακτική του διαλογισμού.
Οι ασκούμενοι περνούν τα πρώτα χρόνια της εκμάθησής τους καθισμένοι σε ένα μαξιλάρι παρατηρώντας την τρέλα του νου, σαν μια κακή ταινία που επαναλαμβάνεται ξανά και ξανά.
Όταν εγώ κάθομαι να διαλογιστώ το πρωί και το μόνο που μπορώ να επικεντρωθώ είναι στο γεγονός ότι πονάει η πλάτη μου, αφήνω το νου μου να σταθεί στο πρόβλημα της πλάτης μου. Αν προσπαθήσω να αναγκάσω το νου μου να επιστρέψει στην αναπνοή μου, ξέρω ότι βρίσκομαι σε μια απογοητευτική στιγμή.
Αυτό που κάνω είναι απλά να ταυτίζομαι με το σοφό, ο οποίος παρατηρώντας τα πάντα, χαμογελά με το πόσο ανόητα είναι όλα. Δεν υπάρχει καμία σύγκρουση, έτσι ώστε ο νους διαλύεται σταδιακά.
Η πλάτη μου μπορεί να πονάει ακόμα, αλλά δεν ταυτίζομαι με αυτό, ούτε μπορώ να υποφέρω από αυτό. Οι σκέψεις συνεχίζουν να εμφανίζονται και να εξαφανίζονται, αλλά η προσοχή μου κατοικοεδρεύει στον καθαρό ουρανό που είναι ο σοφός.
Όταν θέλω να βρω το σοφό, ρωτάω τον εαυτό μου αυτά τα απλά ερωτήματα: «Ποιανού η πλάτη πονά;» και «Ποιος είναι αυτός που θέτει το ερώτημα;» Και εκεί είμαι, ο σοφός.
Μπορείτε να θέσετε αυτό το ερώτημα με οτιδήποτε κάνετε. Μπορείτε να ρωτήσετε, «Ποιος βρίσκεται εδώ σε διαλογισμό;» ή «Ποιος διαβάζει αυτό το βιβλίο;»
Και τότε: «Ποιος κάνει την ερώτηση;» Η τελική απάντηση θα είναι πάντα ο σοφός.
Μόλις βρείτε το σοφό, θα σας δείξει πως τα πάντα που πιστεύατε ότι είναι πραγματικά είναι μια προβολή.
Ο κόσμος είναι μια κινηματογραφική οθόνη, και αυτό που παίζει είναι το όνειρο ή ο εφιάλτης σας.
Ο σοφός κάθεται σε μια άνετη καρέκλα βλέποντας ολόκληρο το δράμα να ξεδιπλώνεται. Περιστασιακά σηκώνεται να πάρει ένα φλιτζάνι τσάι, γνωρίζοντας ότι το έργο θα συνεχίσει να παίζει, όταν επιστρέψει.
Το ερώτημα που εμφανίζεται είναι το πώς ο σοφός μπορεί να είναι τόσο ανόητος ώστε να πιστεύει ότι είναι η δράση που εξελίσσεται στην οθόνη.
Ήσασταν ποτέ τόσο απορροφημένοι από ένα βιβλίο που χάσατε την αίσθηση του χρόνου και αρχίσατε να αισθάνεστε τις ζωές των χαρακτήρων μέσα από τις σελίδες;
Έχετε δει ποτέ μια ταινία που σας έκανε να κλάψετε ή σας έκανε να φοβάστε τόσο πολύ που είχατε εφιάλτες για μέρες;
Λοιπόν, έχουμε παρομοίως εφησυχαστεί σε μια έκσταση από την ταινία που δημιουργήθηκε από την κοινωνία και την αίσθηση ότι η δράση που βλέπουμε είναι πραγματική. Αλλά ο σοφός μπορεί να αλλάξει ό,τι είναι στην οθόνη, μάλιστα, αυτός είναι ο μόνος που μπορεί.
Ο σοφός διορθώνει τα πάντα εσωτερικά, δίνοντας στους ηθοποιούς νέους ρόλους, τοποθετώντας νέα μπομπίνα, ή απενεργοποιώντας τον προβολέα εντελώς.
Βρίσκει μια πνευματική λύση σε κάθε πρόβλημα, ανεξάρτητα από το πόσο δύσκολο και απαιτητικό είναι, αντί να προσπαθεί να αλλάξει τα πράγματα στο φυσικό πεδίο.
Μόλις ανακαλύψετε ότι είστε ο σοφός, η τρέλα από το νου καταλαμβάνει μόνο ένα μικρό κλάσμα της συνειδητοποίησής σας, ενώ πριν, έπαιρνε το εκατό τοις εκατό της προσοχής σας.
Στο σημείο αυτό γίνεται ευκολότερο να επιτευχθεί το αντιληπτικό επίπεδο του αετού – παλιές υποθέσεις διαλύονται καθώς κοιτάτε τις καταστάσεις με νέα μάτια.
Όταν το ασκώ αυτό με κάποιον ασθενή που έρχεται να με δει γιατί έχει μια απειλητική για τη ζωή του πάθηση, για παράδειγμα, δεν αντιλαμβάνομαι πλέον το φόβο, τον κίνδυνο, ή το θάνατο ως τις μόνες δυνατότητες. Αντ’ αυτού, βλέπω απλώς μία ευκαιρία για τη μεγάλη θεραπεία.
Απόσπασμα από το βιβλίο του Alberto Villoldo «Ο Τέσσερις Ενοράσεις» από τις εκδόσεις ETRA
